Das Wort Kaizen bedeutet übersetzt "kontinuierliche Verbesserung" und wird sowohl persönlich als auch als Unternehmensphilosophie verwendet, da es dazu anregt, Dinge zum Besseren zu verändern und die Effizienz zu steigern. Dieses Konzept wurde erstmals nach dem Zweiten Weltkrieg von japanischen Unternehmen praktiziert, und seine Grundsätze wurden später aufgrund des großen Erfolgs des Unternehmens als "The Toyota Way" bezeichnet.

Aber es geht nicht darum, etwas Drastisches zu tun. Vielmehr impliziert es, dass kleine, kontinuierliche Schritte zur Veränderung die besten Ergebnisse bringen. Es geht darum, Annahmen und Perfektionismus loszulassen und sich erreichbare Ziele zu setzen, anstatt ein großes Ziel auf einmal in Angriff zu nehmen.

Sie können es auch auf Ihre körperliche Gesundheit anwenden, indem Sie sich verpflichten, 15 Minuten pro Tag zu trainieren, anstatt manisch zu versuchen, ein zweistündiges Training zu absolvieren, sobald Sie motiviert sind. Im persönlichen und beruflichen Umfeld ist Kaizen ein Gedanke, das positive, regelmäßige Gewohnheiten fördert.

Das ist einer der poetischsten alten japanischen Begriffe, der sich aus den Kanji (eine der drei in der japanischen Sprache verwendeten Schriftarten) für die vier Bäume ableitet, die im Frühling blühen: Kirschblüte, Pfirsich, Pflaume und Aprikose. Jede Blüte eines jeden Baumes blüht, wenn sie bereit ist. Sie kümmert sich nicht um den Fortschritt der anderen Blumen, und die Zuschauer beurteilen die einzelnen Blumen nicht danach, wann sie blühen. Verstehen Sie, worauf wir hinauswollen?

Die Bedeutung des Ansatzes ist, dass wir alle in unserem eigenen Tempo wachsen und erblühen, daher sollten wir uns nie mit anderen vergleichen. Stattdessen müssen wir einfach mit dem arbeiten, was die Elemente uns bieten, und darauf vertrauen, dass wir aufblühen werden, wenn unsere Zeit gekommen ist.

Der Vergleich ist der Dieb der Freude, wie Theodore Roosevelt treffend feststellte, und doch ist es einfacher denn je, in den sozialen Medien eine Million Menschen zu sehen, denen es besser zu gehen scheint als einem selbst. Wir fühlen uns unzulänglich und schätzen das, was wir nicht haben, höher ein als das, was wir haben, und das ist ein rutschiger Abhang, den man unbedingt vermeiden sollte.

Der japanische Begriff Mottainai kann ein Ausruf sein, der übersetzt "Was für eine Verschwendung!" bedeutet und oft verwendet wird, um ein Gefühl des Bedauerns darüber auszudrücken, dass man sich nicht gut um etwas gekümmert oder es nicht voll genutzt hat. Im Mittelpunkt steht die Überzeugung, dass wir die Ressourcen, die wir haben, respektieren und sie mit einem Gefühl der Dankbarkeit und Absicht nutzen müssen.

Es ist eine Philosophie, die sich darauf konzentriert, keine Ressourcen zu verschwenden, von Lebensmitteln und Wasser bis hin zu Energie und Zeit. Die Wiederverwendung gebrauchter Behälter, die Wiederverwendung von Taschen und ein sparsamer Umgang mit den Duschzeiten sind nur einige Beispiele für die Reduzierung, Wiederverwendung und das Recycling, die alle Teil von Mottainai sind.

In dem Begriff steckt eine gewisse Wehmut über übermäßigen Konsum, und einige japanische Unternehmen, wie die Einzelhandelsmarke Uniqlo, haben ihn in ihren internen Ethikkodex aufgenommen. In dem Konzept steckt auch ein Gefühl der Dankbarkeit für die Natur, das uns dazu auffordert, aus Respekt vor diesen wertvollen Ressourcen zu handeln. Wir alle können es praktizieren, indem wir bewusst unseren Verbrauch und unseren Abfall reduzieren, um die Welt nachhaltiger zu machen.

Wabi-sabi ist ein Ansatz, der uns ermutigt, die Schönheit im Unvollkommenen und Unbeständigen zu finden und Dankbarkeit für den natürlichen, sich ständig verändernden Kreislauf des Lebens zu üben.

Es handelt sich um eine Philosophie des Zen-Buddhismus, die drei Grundprinzipien anerkennt: Nichts ist von Dauer, nichts ist abgeschlossen und nichts ist perfekt. Alles, auch wir, sind ständig im Fluss, und da alles vergänglich und nie vollständig ist, erinnert uns dieser Ansatz daran, nach Exzellenz und nicht nach Perfektion zu streben.

Im persönlichen Sinne kann das Konzept in unseren Beziehungen angewandt werden, wenn wir aufhören, Menschen zu beurteilen, als ob sie unfähig wären, sich zu ändern, und wenn wir lernen, unsere eigenen Fehler und die Fehler anderer Menschen gnädig zu akzeptieren.

Kintsugi, auch Kintsukuroi genannt, ist die japanische Kunst, zerbrochene Töpferwaren mit Gold- oder Silberlack zu reparieren. Wenn eine Schale zerbrochen ist, wird sie nicht weggeworfen, sondern mit Geduld wieder zusammengesetzt, wobei die Risse nicht versteckt, sondern hervorgehoben werden.

Diese Wertschätzung des Materials und die Würdigung seiner Fehler führt zu einem atemberaubenden Ergebnis, das vielleicht noch schöner ist als das Original. Dies ist eine Kombination aus Wabi-Sabi, bei dem Unvollkommenheiten bewundernswert sind, und Mottainai, bei dem Verschwendung vermieden wird.

Es ist eine Erinnerung daran, dass wir zerbrechlich sein dürfen, dass wir zerbrechen können und dass wir uns wieder zusammenraufen können, um schöner denn je und stolz auf unsere Vergangenheit zu sein. Der Name selbst bedeutet übersetzt "goldene Reisen" und unterstreicht, wie ehrenvoll die Reise sein kann, wenn wir unsere eigenen Schwächen annehmen.

Dieser Begriff bedeutet wörtlich übersetzt "das Pathos der Dinge" oder die starken Emotionen, die Dinge in uns hervorrufen können. Aber das Konzept ist die bittersüße Erkenntnis der vergänglichen Natur aller Dinge. Es geht darum, ein tiefes Einfühlungsvermögen für die Vergänglichkeit der Zeit und die Unbeständigkeit der Dinge zu haben – wie unsere Jugend, die Jahreszeiten, die Romantik – und zu erkennen, dass alle Dinge schließlich vergehen werden.

Doch anstatt uns traurig zu fühlen, ermutigt es uns zu erkennen, dass die Vergänglichkeit dieser Dinge sie erst so schön macht. Mit etwas Übung können wir dankbar sein und die Schönheit des gegenwärtigen Augenblicks wertschätzen, ohne daran zu hängen.

In der heutigen Gesellschaft hängen wir so sehr an den Dingen und sind so süchtig danach, Momente zu verewigen – man denke nur an den Stress, den man empfindet, wenn man ein Foto von einem schönen Moment machen muss, oder an die Traurigkeit, wenn man die Chance verpasst, etwas festzuhalten. Dieser Gedanke bestärkt uns darin, die Vergänglichkeit der schönsten Momente im Leben zu schätzen, und mindert so unnötigen Stress und die Traurigkeit über Dinge, die unweigerlich mit der Zeit verloren gehen.

Shu Ha Ri ist ein Weisheit der japanischen Kampfkunst, das übersetzt "folgen, ausbrechen und transzendieren" bedeutet und die Stufen des Lernens auf dem Weg zur Meisterhaftigkeit beschreibt. Der Aikido-Meister Endo Seishiro fasste die drei Stufen zusammen: Bei der ersten Stufe, dem Shu, geht es darum, die Übungen zu wiederholen und sich so zu disziplinieren, dass wir die richtige Art und Weise der Ausführung ohne Abweichung nachahmen.

Der nächste Schritt, Ha, ist erreicht, wenn wir die korrekte Form gelernt haben, und erst dann können wir anfangen, Innovationen zu schaffen. Erst dann können die Formen gebrochen oder verworfen werden – mit anderen Worten, man muss die Regeln lernen, bevor man sie bricht, damit man sie auf intelligente Weise brechen kann.

Die letzte Stufe ist Ri, in der die Formen völlig hinter sich gelassen werden können und eine neue kreative Technik entstehen kann. Dann können wir in Übereinstimmung mit dem handeln, was unser Herz und unser Geist wünschen, ohne zu zögern und ohne Gesetze zu übertreten.

Ikigai ist ein japanischer Begriff, der sich grob mit "Daseinsberechtigung" oder "etwas, das das Leben lebenswert macht" übersetzen lässt. Der japanischen Psychologin Michiko Kumano zufolge ist Ikigai der Zustand des Wohlbefindens, der durch die Hingabe an angenehme Aktivitäten hervorgerufen wird und schließlich zu einem Gefühl der Erfüllung führt.

Es ist die Idee, dass jeder etwas hat, das ihn begeistert, und dass die Ausübung dieser Leidenschaft ihn glücklich macht. Was ist der Grund, warum Sie morgens aufstehen? Wovon träumen Sie oft? Was motiviert Sie? All das sind Möglichkeiten, wie Sie Ihr Ikigai erforschen können. In Japan sagt man, dass diejenigen, die ein Ziel im Leben haben, länger leben.

Gaman ist ein japanisches Wort zen-buddhistischen Ursprungs, das oft mit "Ausdauer" oder "Beharrlichkeit" übersetzt wird. Es ist eine Tugend, bei der es darum geht, in scheinbar unerträglichen Situationen Geduld und Würde zu bewahren.

Es wird oft mit Stoizismus und Widerstandsfähigkeit in Verbindung gebracht und zielt darauf ab, schwierige Situationen zu ertragen, ohne sich zu beschweren oder aufzugeben. Es erfordert große emotionale Stärke, aber manchmal schafft unser eigenes Jammern und negatives Selbstgespräch unnötige zusätzliche Hindernisse für uns selbst. Gaman hilft, auch in schwierigen Situationen standhaft zu bleiben.

Dieses japanische Sprichwort bedeutet in etwa: "Es ist nicht zu ändern" oder "Man kann nichts dagegen tun". Es ist eine andere Art zu sagen: "Es ist, wie es ist", und wird verwendet, um ein Gefühl der Akzeptanz angesichts einer schwierigen Situation auszudrücken.

Das Konzept ermutigt uns zu erkennen, wann etwas nicht in unserer Hand liegt, und damit Frieden zu schließen. Es vermeidet übermäßige Frustration, Stress und Unzufriedenheit über Dinge, die wir nicht ändern können, und konzentriert sich stattdessen auf das, was in unserem Handlungsspielraum liegt, um voranzukommen.

Dieser japanische Ausdruck stammt aus der traditionellen Teezeremonie und beschreibt in etwa die Prinzipien der Gastfreundschaft, der Güte und der Achtsamkeit. Es geht darum, den besten Service zu bieten, ohne eine Belohnung zu erwarten.

Der Begriff wurde besonders populär, als die japanische TV-Persönlichkeit Christel Takigawa das Konzept in ihrer Rede vor dem Internationalen Olympischen Komitee bei der Bewerbung für Tokio 2020 popularisierte. Es ist ein wichtiger Teil der japanischen Kultur und Gesellschaft und eine großartige Möglichkeit für andere Kulturen zu lernen, wie einfache Gesten der Freundlichkeit dazu beitragen können, dass sich jemand wohl fühlt.

Quellen: (Oishya) (Better Humans) (Culture Trip) (Accenture)

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